Il Prof. B. Callieri si interroga su quale punto di vista sia piu' opportuno scegliere: coscienziale, subcoscienziale o intercoscienziale. Non esiste un io senza un tu. Nella ricerca si assiste al chiudersi di vecchi orizzonti ed all'aprirsi di nuove prospettive. A suo parere il miglior filo conduttore è quello del linguaggio comune, il quale ha il pregio, rispetto a complicati tecnicismi che apparentemente sembrano spiegare ma non toccano in realtà il fondo delle cose, di essere d'immediata comprensione e di riuscire nel medesimo tempo a cogliere con finezza le sfumature.

La ricchezza verbo-mimico-motoria è un tutto che permette l'espressione e l'impressione. In una dimensione interpersonale dell'esistenza, per un'approccio che è legato alla persona, all'irriducibilità del singolo, è bene distinguere fra sentimenti sensoriali e vitali. I primi si riferiscono alle sensazioni che si vivono con piacere o dolore fisico, che si esperiscono alla superficie o all'interno del nostro corpo, in una vastissima gamma di risonanza. La metafora è figlia dell'esserci, illumina le funzioni dell'esercizio dei sensi. Termini ibridi sono invece le pulsioni e le tendenze, che ampiamente oltrepassano l'ambito della sensorialità diretta, giungendo anche ai sentimenti vitali. Questi ultimi sono legati alla cenestesi (dal gr. "sensazione comune") che è la vera contenitrice del tendersi, dell'appetire, del volgersi verso, del ritirarsi da, del raccogliere e del lasciar cadere, dell'aprirsi e del chiudersi, con le parole di Goethe "la sistole e la diastole della nostra esistenza". Tali sentimenti rientrano nella sfera del pensare e del sentirsi: ci dicono come stiamo, sono la caratteristica dell'esserci nella nostra finitudine spazio-temporale, il sè somatico rinchiuso nella propria carcassa, sono in grado di soddisfarci e vitalizzarci. I sentimenti psichici sono una gamma di sentimenti cui, secondo la tradizione germanica, dovrebbero succedere i sentimenti spirituali. In un'oscillazione inquietante tra Freud e Jung, talvolta emergono in modo perentorio i sentimenti vitali positivi che portano ad una vita nuova energica e luminosa. L'energia del ritmo vitale biologico e dei bioritmi quotidiani spesso si intersecano e tendono insieme allo spiegamento. Bisogna cercare di comunicare agli altri questa ricchezza del tendere, che va sotto il nome di tendenze, da distinguersi altresì dall'impulso, che è invece una spinta all'azione, improvvisa, inattesa, quasi alla maniera di un riflesso. La pulsione si libera, si scarica ed esaurisce, consumandosi in parte lungo il suo corso, ma è priva d'intenzionalità di scopo. A volte il nostro agito può dipendere dall'impulso, e qui si entra in una serie di competenze che possono avere a che fare con la psicopatologia.

Fondamentale nel pensiero di K. Schneider è il passaggio dal tendere al volere. Tali passaggi sono indicatori psichici importanti: comincia a prospettarsi il campo della decisione, che Callieri definisce "quasi una categoria kantiana", in primis quella di unirsi ad un'altra persona. La decisione può essere influenzata da diversi fattori, per esempio da una sfera solo impulsiva, o da un modello socio-culturale che induce ad essere propositivi nei confronti del futuro, oppure risultare una condotta condizionata dalla situazione, una reazione propulsiva. Ragione e passione si coniugano fra di loro, ma mai in modo del tutto indifferente. Si tratta di una dialettica fra natura e cultura, logos e patos, ragione e passione.

Le azioni impulsive sono per definizione imperative, senza controllo, non è pertanto possibile l'inibizione volontaria o programmata; sono sostenute dalla tendenza a scaricare e loro meta è l'eliminazione dell'eccitamento, inteso come spinta energetica che preme verso una determinata direzione.

Il Prof. R. Rossi apre il proprio intervento, come sua abitudine da un paio d'anni a questa parte, con un suggestivo brano di opera lirica interpretato dalla Callas, tratto dalla Medea, nel quale il figlicidio rappresenta, nella sua opinione, una pulsionalità che si svela. Siamo in una dimensione tragica: da lì non si può scappare. La tragedia è un paradigma di quanto succede dentro di noi.

Il relatore intraprende pertanto un percorso attraverso il quale esplora le pulsioni e le angosce, nonchè la differente capacità di "managing dell'Edipo", di diversi personaggi della tragedia greca, partendo dalla confusione di Edipo sino ad arrivare alla vendetta di Medea. Ecco pertanto la tormentosa trattazione del più o meno consapevole nostalgico cammino a ritroso di Edipo verso la nascita, a partire dalla famiglia di Corinto, all'inconsapevolezza dell'uccisione del padre, alla prova per la regressione, al rientro nell'utero sino al riconoscimento della madre: una spinta lo porta a rientrare nella madre come uomo adulto per uscirne come figlio e quindi riconoscerla. La confusione di Edipo è l'emblema della confusione umana.

Nell'Ippolito si assiste, invece, ad una sorta di Edipo rovesciato, in cui è Fedra, la madre matrigna, a spiare la nudità di Ippolito, nella concezione darwiniana della "seduttività del cucciolo". La via scelta dal protagonista è quella della negazione, dell'intelletualizzazione e della formazione reattiva, che lo conduce alla dedizione per la caccia ed Artemide, alla verginità ed al rifiuto del sesso, ed al disprezzo per la donna, derivandone un atteggiamento spocchioso, supponente, sino al ritorno del rimosso ed al crollo della negazione.

Quello di Oreste sembra essere, invece, un Edipo a ritroso, o meglio un Edipo diretto? Si realizza il matricidio antiedipico: la madre non può essere riconosciuta, è vista dall'interno del contenitore, verso il quale si indirizza la rabbia distruttiva. Cosa fare quindi della sessualità incestuosa, del desiderio di rientro? E' lo stesso problema che si trova a dover fronteggiare lo psicoanalista a proposito del carico di sessualità incestuosa nell'ambito della relazione psicoanalitica. Egli non deve rimuoverlo, non deve negarlo, non deve negare l'oggetto al fine di non distruggerlo. E' il difficile compito di evitare la componente incestuosa, ma al tempo stesso di non perdere la grande funzione evolutiva dell'amore nel rapporto analitico. L'ideale è il raggiungimento della posizione sublimata ed evolutiva di Goethe "Das Ewig-weibliche Zieth Uns inhan", frase con cui egli conclude il Faust.

Nell'Elettra si vede il volgersi della madre al padre, il quale è deputato al controllo delle pulsioni. Il riconoscimento del padre giusto comporta, però, la primitiva separazione, il conturbamento con la ricerca della vendetta.

Infine, funzioni speciali di Medea sembrano essere la morte contagiosa ed il figlicidio, che comporta l'ambivalenza e la scissione. Perchè tale totale distruttività? Per la insanabile ferita narcisistica, la più antica: non v'è cenno della madre. In tale gestione fallimentare, si assiste alla scelta pantoclastica di Medea, per la quale l'amore è impraticabile.

A conclusione di una densa mattinata di lavori si pone l'intervento del Prof. Ballerini. Riallacciandosi alle figure citate dal prof. Rossi, pone all'attenzione il monito di Clitemnestra all'Edipo sofocleo :"Non voler conoscere!". Edipo pero' segue la "traccia", la logica adduttiva che tende alla conoscenza.

Se la fenomenologia opera una sorta di vivisezione della coscienza per giungere alla percezione dei significati nel percorso della conoscenza, è importante sottolineare il carattere intenzionale della conoscenza stessa; il suo stare ai fatti stessi: non esiste una conoscenza vuota, nè un pensiero vuoto, privo di oggetto.

Si può allora parlare di un movimento proiettivo verso qualcosa. Questa intenzionalità cognitiva non termina con un solo significato, piuttosto ogni stato di conoscenza ha un "orizzonte" intenzionale, una continua protensione che acquista un senso nuovo per ogni percettività. Come osservando un arco di monti all' orizzonte si possono scorgere differenti profili al mutare della nostra intenzionalità, cosi' significati e sensi impliciti divengono espliciti allargando l'orizzonte, cambiando l'intenzionalità. Citando Charbonneau si può così chiosare questo concetto "L'immanifesto ci circonda da ogni lato come il silenzio tra le parole"

Diceva Husserl: se "posso" e "agisco" posso sempre agire in modo differente da come ho fatto. Esistono però, naturalmente, inibizioni che vincolano tale libertà. Ancora, David Hume descrissa di essere immerso nella ricerca di significati tanto da giungere ad una "philosophical delusion".Poi, prosegue, interrompendo tale progressione verso il "delirio", irrompe lo stimolo della fame. E' proprio tale limite naturale che ci protegge dalla follia, da un eccessivo allargamento dell'orizzonte.

Siamo dunque ad una svolta, di un delirio nascente. Una svolta che limita, coarta l'espansione dei limiti della cosienza. Ogni singolo, ogni persona riduce a certi significati il profilo del proprio orizzonte: la peculiarità di tale limite è da ricercarsi nella storia del singolo. In essi s coniugano l'impersonale biologico e il personale storico.

Esistono alcuni presupposti necessari per conoscere, una sorta di precognizione globale sul cui sfondo interpretiamo gli eventi. Non si tratta però di un presupposto statico, piuttosto esiste un circuito, un circolo ermeneutico grazie al quale i nostri presupposti conoscitivi si arricchiscono dell'apporto delle nuova conoscenze.

Il famoso verso di Dante "fatti nono foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza" sembra dirci che il nostro compito consiste nel muoversi oltre il primo spettro dei significati percepiti, traendone altri dall' alone di immanifesto che li circonda.

Esiste un limite a tale "muoversi oltre"? Il rischio, secondo Tatossian, e' che " l'ermeneutique mène à tout, même à la folie". Senz'altro la strada legata all'orizzonte, all'alone di significati è vicina alla creatività, ma è senz'altro anche pericolosa.

In uno studio sulla percezione delirante Blankenbourg confronta un paziente che coglie, osservando un quadro, un annuncio a lui rivolto che " la vita è cambiata" ad un ode di Rilke su un torso arcaico. In tale scultura, priva della testa, Rilke coglie significati e crescenti impressioni tanto che il marmo sembra suggerire che "egli deve cambiare vita". E' intuitivo cogliere la comune base di queste due esperienze: esiste una amplificazione nel cogliere i significati. La differenza sta dunque non nella ricettività ma nella capacità o incapacità di elaborare l'esperienza.. L'abitualità nel saper reprimere, bloccare il traboccare di impressioni, filtrando quelle che superano le nostre possibilità di contenerle. Emerge l'importanza dei limiti, come contenimento al rischio di naufragare nell'oceano di significati possibili.

Il common sense connesso alla naturalità dell'evidenza, inteso in termini "fenomenologici", è quella funzione psichica tesa alla sintonia con gli altri. Non tanto tematica ma piuttosto di "regole del gioco". conoscere implica anche saper avere a che fare con i vincoli del common sense che esprime l'intersoggettività. L'eclissi di questi vincoli, che pure devono essere elastici, porta alla follia; la loro eccessiva rigidità ci rende dei tristi replicanti. Ognuno, dunque, deve poter premettersi di allargare questi vincoli per ottenerne un contenimento adeguato.

La contenzione è invece legata alla rigidità dei vincoli, dei modelli precostituiti, degli "ipse dixit" intoccabili.

Per concludere, nell'approccio clinico al paziente, il metodo investigativo ci deve far muovere dai vincoli di check list precostituite di sintomi verso la ricettività mentale dello psichiatra, nella costante attenzione ad evitare un libero arbitrio naif.

Il Dott. N. Cioni, Docente di Sociologia presso l'Università degli Studi dell'Aquila, pone l'attenzione sul contributo che i riflessi sociali comportano nell'educazione del singolo cittadino. Nel momento in cui il sistema sociale viene riconosciuto dai singoli individui e dalla collettività, questo si automantiene e contribuisce al cosiddetto controllo sociale. Se, invece, non viene riconosciuto, si verifica allora l'infrazione. Per "comportamento anormico" si intende il vivere al di fuori delle norme, al di fuori delle regole.

L'intervento del dott. M. Russo porta un contributo di esperienza sul campo nell'ambito della violenza come sistema di potere, vissuta in qualità di Sostituto Procuratore nella città di Palermo. Violenza come patologia, ma patologia sociale; non posiamo parlare di malattia mentale riferendoci alle modalità comportamentali tipiche di cosa Nostra.