Le neuroscienze si sono interessate al sogno a partire dagli anni '50, dopo la scoperta del sonno Rem e dopo l'osservazione che i risvegli in fase Rem permettevano al soggetto di ricordare e narrare un sogno. Date le caratteristiche fisiologiche e l'attivazione, ottenuta con la PET, di specifiche strutture in sonno Rem (tegmento pontino, amigdala, ippocampo, giro paraippocampale, corteccia del cingolo e opercolo parietale di destra) sono state avanzate ipotesi sulla partecipazione di queste strutture ai processi della memoria, costruzione spaziale, organizzazione semantica, partecipazione emozionale e narrazione del sogno. Tuttavia, la ricerca psicofisiologica più recente ha dimostrato la presenza di attività onirica in tutte le fasi di sonno e ha fatto l'ipotesi di un comune generatore del sogno indipendente dalle fasi Rem e non-Rem. La psicoanalisi è interessata al significato del sogno e alla possibilità di contestualizzarlo nella relazione analitica, collegandolo alla storia affettiva del sognatore e al transfert. Pertanto il contributo della psicoanalisi al sogno si differenzia da quello portato dalle neuroscienze, interessate a conoscere quali strutture sono coinvolte nella produzione del sogno e come questo evento può organizzarsi ed essere narrato.

Neurosciences have been interested in dream as from the fifties, after the discovery of REM sleep and after observing that waking up in the REM phase allowed the subject to remember and tell a dream. Given the physiological characteristics and the activation, obtained with PET, of specific structures in REM sleep (pons tegmentum, amygdala, hippocampus, parahippocampal gyrus, cingulate cortex and right parietal operculum) hypotheses have been proposed on the participation of these structures to the processes of memory, emotional participation, spatial construction, semantic organization, of dream and its narration. Nevertheless, the most recent psycho-physiological research has demonstrated the presence of oneiric activity in all the phases of sleep and has made the hypothesis of a common dream generator independent from the REM and non-REM phases. Psychoanalysis is interested in dream significance and in the possibility of contextualizing it in the analytical relation, linking it to the affective history of the dreamer and to the transference. Therefore psychoanalysis contribution to dream differs from the one brought by neurosciences, that are interested in knowing which structures are involved in dream production, and in how this event can be organized and told.

Molto sinteticamente, in questo modello, Freud propone dei sistemi neuronali che interagiscono tra loro (i sistemi j , y , w ), il primo (j ) collegato alla percezione, il secondo (y ) depositario della memoria, delle pulsioni e del desiderio rimosso, il terzo (w ) espressione del principio di realtà. L'energia che dal mondo della percezione si porta alla motricità dopo aver attraversato il sistema y , ha un percorso progressivo nella veglia sotto l'influenza del principio di realtà o sistema w . Ma nel sonno, quando il sistema w è eliminato in quanto siamo deafferentati e la motricità è inibita in quanto siamo paralizzati, l'energia accumulata nel sistema y deve trovare un suo percorso regressivo (regressione topica) verso le porte della percezione che, colpite dall'interno, creano una percezione senza oggetti, cioè una allucinazione, attraverso la quale il desiderio rimosso accumulato nel sistema y viene soddisfatto. Da qui la definizione di sogno che Freud non abbandonerà mai nel corso della sua vita di "soddisfazione allucinatoria di un desiderio rimosso nell'infanzia".

Ma le teorie del sogno, a partire dagli anni Trenta, si modificano perché cambia la teoria della mente. Alla Klein (1932) va il merito di avere intuito le profonde analogie esistenti tra il linguaggio del gioco e quello del sogno, in quanto ambedue arcaici e capaci di esprimersi per immagini. Con la teoria degli oggetti interni, inoltre, non sarà solo il rimosso la molla inconscia che fa lavorare in sogno la mente dell'uomo, ma una tensione dinamica tra oggetti interni, rappresentazioni di figure significative dell'infanzia fortemente investite di affetti. Il sogno allora acquista una funzione centrale all'economia della mente: quella di rappresentare le varie fasi cui la mente va incontro nel suo sviluppo. Infatti, con la teoria degli oggetti interni, la mente umana può essere rappresentata come un teatro privato con personaggi in relazione tra loro, con conflitti e difese da cui scaturisce un significato che è proiettato nel mondo esterno e nelle relazioni interpersonali. La metafora del teatro privato ci fa vedere il sogno come una messa in scena o presentazione di rappresentazioni cariche di affetti dove gli oggetti interni del sognatore sono in relazione tra loro (quella che chiamiamo la dimensione intrapsichica del sogno) e in relazione con il Sé e gli oggetti della realtà (quella che chiamiamo la dimensione intersoggettiva del sogno). Questa presentazione primaria assolve il suo compito in quanto messa in scena di eventi affettivi e non è conoscibile se non attraverso una sua narrazione che tuttavia implica, in quanto evento secondario, una sua trasformazione e interpretazione (Mancia, 1996).

La differenza fondamentale, dunque, che la psicoanalisi propone relativamente al sogno rispetto alle neuroscienze è quella di vedere il sogno come espressione di una teologia della mente (Mancia, 1988), nel senso che si riferisce a quelle figure o rappresentazioni che hanno acquisito dentro di noi sognatori una dimensione sacrale in quanto relazionate ai nostri oggetti interni. La differenza, dunque, sta nella storia affettiva del soggetto che la psicoanalisi, diversamente dalle neuroscienze, considera centrale al significato del sogno.

Può essere interessante, a questo riguardo, ricordare con Eco (1981) che dietro ad ogni strategia del mondo simbolico esiste a legittimarla una teologia. Ed è a partire da questa legittimazione che ho cercato una possibile analogia tra sogno e religione, intesa nella accezione di re-ligare cioè unire in una complessa relazione gli elementi più significativi che nel mondo interno dell'individuo hanno acquisito un significato sacrale (Mancia, 1987).

Ma il vero grande privilegio della psicoanalisi rispetto alle neuroscienze è il suo stesso modo intersoggettivo di operare e il suo fondare il lavoro interpretativo del sogno sul transfert, inteso come una situazione relazionale particolare e specifica, trasferita dal passato al presente ma anche come una proiezione nel presente e nella figura dell'analista degli oggetti interni del sognatore nelle loro dinamiche intrapsichiche e intersoggettive (Joseph, 1985). E' in virtù del transfert che il paziente può rappresentare attraverso il sogno lo stato attuale dei propri oggetti interni in rapporto alla storia dei suoi affetti primari e in relazione all'analista. All'analista il sogno permetterà di riconoscere le scissioni, le identificazioni, le difese, le paure, le negazioni, le idealizzazioni, le seduzioni, attivate nel paziente e di usarle per un lavoro sul sogno fatto di tante cose: interpretazioni, decodificazioni e traduzioni dal manifesto al latente, ma anche ipotesi, elaborazioni, mosse e attese da giocatore di scacchi, tutte tese ad acquisire e far acquisire al paziente conoscenza sui suoi oggetti interni e le loro dinamiche, sulle difese indotte dalla sollecitazione transferale e sulle azioni rivolte ad mondo esterno. E' il modello epistemologico del sogno di cui ci hanno parlato Money-Kyrle (1961) e Bion (1962).

Questo aspetto epistemico del sogno pone il problema della necessità che ha l'uomo di sognare perché sognare, attraverso la oggettualizzazione delle proprie dinamiche interne, significa darsi uno strumento di conoscenza di sé e dei propri oggetti interni di cui la mente ha bisogno per mobilitarsi e per crescere. Produrre conoscenza attraverso il mondo delle rappresentazioni può dunque essere considerata una delle funzioni del sogno. L'aveva intuito anche Freud (1900) quando paragonava il sogno a un giornale in un regime dittatoriale: deve uscire ogni notte ma non può dire la verità ed è costretto a dirla tra le righe. Noi oggi pensiamo che il sogno è un giornale che esce ogni notte e dice la verità, anche se in forma distorta, ma il lavoro in analisi permette di ridurre l'operazione retorica del sogno, cioè lo scarto tra contenuto manifesto e contenuto latente e mettere il sogno in condizione di radiografare lo stato relazionale della coppia in analisi con riguardo sia alla mente del paziente e ai suoi oggetti, che alla mente dell'analista con i suoi affetti controtransferali.

In questa linea di pensiero, possiamo definire oggi il sogno come una esperienza reale che, in quanto rappresentazione del mondo interno del sognatore, nel suo immediato presente esprime il transfert in tutta la sua totalità. Ciò non significa che il sogno non sia anche altro o assolva altre funzioni, ad esempio quella di comunicare all'analista qualcosa di non comunicabile altrimenti, oppure l'esaudimento di un antico desiderio rimosso o addirittura una premonizione, come si pensava nell'antichità (Mancia, 1998), o anche un agito in seduta, come nel caso di sogni portato in forma evacuativa in grande quantità solo per riempire lo spazio analitico. Quello che comunque va sottolineato è il ruolo attivo e insostituibile del sogno nel processo di drammatizzazione della relazione, teso a costituire un pensiero condiviso dalla coppia. Un processo cioè di teatralizzazione degli affetti in gioco nella relazione in quel particolare fuggevole momento transferale.

La conoscenza che scaturisce dal sogno deriva anche dal fatto che, contestualizzato nella relazione analitica, il sogno stesso permette un recupero e una presentificazione di antiche esperienze cui è possibile attribuire un nuovo senso, operazione che fa considerare il sogno come il protagonista più accreditato e l'artefice più affidabile di quella che Freud definisce come Nachträglichkeit, intesa come riattribuzione di significato ad una esperienza passata attraverso una ritrascrizione della memoria. La memoria che il sogno recupera non va intesa soltanto come memoria storica, cara ai cognitivisti, ma essenzialmente come memoria affettiva legata alla riattivazione di una processualità (macrotraumatica e microtraumatica) che ha caratterizzato le tappe più significative dello sviluppo della mente infantile e che permette l'integrazione delle esperienze passate con quelle presenti, della realtà affettiva attuale attivata dal transfert con quella dell'infanzia recuperata appunto nella memoria. Sogno quindi che, in virtù della memoria, diventa un pontifex che, collegando e saldando le esperienze attuali con quelle di un tempo, fa da ponte tra inconscio passato e inconscio presente (Sandler & Sandler, 1984) dando così unità alla esperienza inconscia e permettendo una sua storicizzazione. La memoria che opera, quindi, nel sogno diventa parte integrante del transfert e del lavoro costruttivo e ricostruttivo che sul transfert la coppia analitica compie.

Un altro aspetto del sogno in analisi, che lo differenzia nettamente da altri vertici di osservazione, è quello clinico. Il sogno infatti può assolvere numerose funzioni nell'ambito della relazione analitica. Ad esempio, può essere il rivelatore più attendibile di sentimenti che non possono essere espressi altrimenti oppure di situazioni di stallo in cui è incappata la coppia analitica. Il sogno può far capire al paziente la natura del suo rapporto con i suoi oggetti interni e lo responsabilizza per le relazioni che questi oggetti hanno tra loro. Inoltre, il sogno può essere la rappresentazione privilegiata per svelare situazioni masturbatorie criptiche di tipo anale (Meltzer, 1966). Infine, una funzione del sogno in analisi da non dimenticare è la possibilità che ha di prevenire gli acting-out. Esiste infatti una proporzione inversa tra capacità di sognare e di elaborare i sogni da parte del paziente e le sue tendenze all'agire.

In conclusione, questi sono i problemi più rilevanti posti dalla dialettica tra psicoanalisi e neuroscienze: Qual è il contributo che le neuroscienze possono dare allo studio del sogno in campo psicoanalitico? Che relazione può esistere tra le neuroscienze come metodo di studio del cervello e delle sue funzioni (sinapsi, neuroni, vari sistemi operativi responsabili dei vari stati di coscienza) e la psicoanalisi come metodo antropologico che allarga il suo obiettivo sulle funzioni della mente e sulle rappresentazioni affettive che nella narrazione del sogno vanno incontro ad un processo di significazione linguistica?

Da quanto detto, appare chiaro che le neuroscienze si occupano essenzialmente degli eventi fisiologici del sonno nelle sue varie fasi Rem e non-Rem e quindi delle "cornici" biologiche all'interno delle quali il sogno può organizzarsi; le neuroscienze sono quindi un supporto alla ricerca psicofisiologica, interessata alla correlazione tra eventi fisiologici ed eventi mentali durante le diverse fasi del sonno. I cognitivisti ed i neuropsicologi sono impegnati a conoscere come il sogno si organizza e quali strutture cerebrali partecipano alla simbolizzazione, alla memorizzazione, alla codificazione semantica e alla narrazione del sogno. Il setting sperimentale di questi metodi di ricerca presuppone un soggetto che studia l'oggetto, ne valuta le risposte e le elabora sul piano qualitativo e quantitativo. La psicoanalisi invece si interessa al significato del sogno e ad una sua possibile contestualizzazione all'interno di una relazione specifica caratterizzata dal transfert e dal controtransfert. Il setting analitico, diversamente da quello neuroscientifico, si basa sul rapporto tra due soggetti ed è essenzialmente interessata alla qualità degli affetti consci e inconsci che entrano in gioco nella relazione (Vedi Longhi & Mancia, 1998).

E' necessario infine precisare che, anche se il sogno è comunque un prodotto del cervello, esso in quanto funzione rappresentativa trascende il cervello e si pone a un livello epistemologico profondamente diverso rispetto alle funzioni cerebrali. Il sogno e il suo significato restano il referente della psicoanalisi mentre le funzioni cerebrali nel sonno sono i referenti delle neuroscienze che, tuttavia, sull'esperienza onirica profondamente legata alla storia affettiva del soggetto non possono dire nulla di interessante.